Ошо

Роден е в Кучвада, Мадхия Прадеш, Индия на 11 декември 1931г. Ошо казва за родителите си: „ Аз избрах тази двойка заради тяхната любов, тяхната интимност, тяхната почти еднаквост.”  Като дете Ошо израства в атмосфера на огромна любов, свобода и зачитане. Ошо е бил интуитивно дете с приключенски дух, което е искало да проникне до същината на всяка ситуация. Проучвал е живота интензивно и без страх и е настоявал да изпита живота по своя собствен начин, не чрез придобиване на знания и убеждения от другите. Той споделя: „Детството ми беше златно, абсолютно златно. Не поетично, а буквално и фактическо. Тези години бяха незабравими."

Когато бил на 7 години неговият дядо по майчина линия умира в скута му, докато го карат с каруцата до най-близкия доктор. Това оставя дълбок отпечатък върху вътрешния му живот и невръстния Ошо се амбицира да открие това, което е безсмъртно. По късно Ошо споделя : „Научих много в този момент на неговото мълчание. Започнах ново търсене, нов дълъг път.” Тази и други истории дават богат поглед върху ранните години на Ошо и невинният дух на пламъка на бунта и игривостта започва да участва във всяко начинание в живота му.

На 21-годишна възраст Ошо става просветлен. Тогава той споделя: „В продължение на много животи работих върху себе си, борейки се да направя това, което може да се направи и нищо не се случваше. Самите усилия бяха бариерата. Това не означава, че нещо може да се достигне без да се търси. Търсенето е необходимо, но идва един момент в който търсенето трябва да бъде спряно. Деня в който търсенето спря, нещата започнаха да се случват. Появи се нова енергия. Идваше от никъде и навсякъде. Тя беше в тревата, в скалите, в небето, в слънцето и въздуха и си мислих, че е много далече, а беше толкова близко.”

След неговото просветление на 21 март 1953 г. Ошо завършва университета Saugar с пълно отличие в областта на философията. Докато е студент той печели "All-India Debating Championship". След това е бил професор по философия в университета в Джабалпур в продължение на 9 години.

В същото време той пътува из цяла Индия, като изнася беседи и предизвиква религиозни лидери на дебат и се среща с хора от всякакви области на живота. Той прочита подробно всичко което може да намери, за да разшири разбирането си за системите от убеждения и психологията на съвременния човек.

По това време Ошо започва да разработва своите уникални динамични техники за медитация. Той казва, че съвременният човек е много обременен с остарелите традиции от миналото и тревогите на съвременния начин на живот, че трябва да мине през дълбок процес на прочистване, преди да могат да достигнат до отпуснатото състояние на медитацията. Той започва да организира лагери за медитация из цяла Индия, на които говори на участниците и лично им показва техниките за медитация, които е развил.

В продължение на повече от 35 години Ошо работи директно с хората, които споделят визията му за „новия човек” и ги вдъхновява да експериментират с живота на базата на медитацията. Той свързва древните истини със съвременната реалност, а множеството му техники за медитация дават възможност на последователите му да изпитат нещо велико. Осъзнавайки, че е необходимо да се обърне внимание на сложността на живота, той работи в тясно сътрудничество с много известни западни терапевти с които създава нови терапии базирани на медитацията.

След първоначалната си работа в Индия Ошо е поканен в Америка за смел експеримент в една американска общност, където да пресъздаде възгледите си спрямо начина на живот там. Хиляди негови ученици изляли любовта си в безплодно парче земя и то започнало да се превръща в цветущ оазис в пустинята. Присъствието на Ошо и успеха му разкрива лицемерието свързано с вярванията и предразсъдъците на нашето време, особено що се отнася до религиозната и политическа върхушка. Враждебността на тези групи към Ошо го принуждават да напусне Америка само след 4 години. Ошо започва световно турне. В отговор на атаките срещу него по целия свят, организирани от правителството на САЩ той включва характерното си чувство за хумор и безкомпромисна честност. Едновременно предизвиква неприятелите си и показва безусловната си любов в някои от най-интимните си разговори със своите ученици.

Накрая Ошо се завръща в Пуна, Индия и изнася беседи по два пъти на ден. Хиляди последователи от целия свят се събират отново, за да бъдат около него и една нова общност се изгражда около него. По това време Ошо заявява, че не желае повече да го наричат Бхагван „Достатъчно!Шегата свърши!” – заявява той. В тези години на последните си дискусии Ошо започва постепенно да се оттегля от публичните дейности. Крехкото му здраве често му пречи да води своите дискусии и периодите на негово отсъствие стават все по-дълги. Той въвежда нов елемент в беседите си. Ръководи публиката си в 3 етапа на медитация в края на всяка беседа. Той изнася последните си беседи, отговаряйки на въпроси и обсъждайки Дзен сутри.

Влошаването на здравето му го е принудило да прекрати изнасянето на беседи. Той се е отказал също и от името Раджнеш. Много от неговите ученици взимат колективното решение да го наричат Ошо. Думата Ошо идва от Уилям Джеймс, който усетил тази дума когато имал преживяване при което сякаш се разтварял в океана. В последните месеци от живота си той е наричан Ошо. В последните си дни той често се появявал през нощта при своите ученици и приятели, за да медитира, след което се оттеглял, а събралите се гледали негови видеозаписи на дискусии.

Ошо напуска тялото си на 19 януари 1990г. Няколко седмици преди това, попитан какво ще стане с неговото дело след смъртта му, Ошо отговаря:

"Моята вяра в съществуването е абсолютна. Ако има някаква истина в това, което казвам то ще оцелее. Хората, които все още се интересуват от работата ми ще носят факела, но няма да налагат нищо на никой. Аз ще остана източник на вдъхновение за моите хора. Искам те да продължат по своя път. Качества като всеобхватна любов не могат да бъдат създадени от никоя църква, като съзнанието, което не може да бъде под монопола на никой, като празненството, радостта и свежите детски очи. Искам моите хора да опознаят себе си, не да бъдат в съответствие с някой друг."